Wenn wir im Seminar gemeinsam auf ein Digitalisat blicken (ein Manuskript im Viewer, ein Foto in einem Archiv oder ein YouTube-Video als Quelle), dann tun wir das in einer Umgebung, die selbst Teil der Quelle ist. Die Frage, ob das Digitalisat „alles zeigt“, was auch das Original vermittelt, stellte sich nicht nur einmal. Aber sie war selten einfach zu beantworten. Was bedeutet es eigentlich, wenn ein Digitalisat nicht bloß ein Abbild ist, sondern eine Quelle eigener Art? Diese Frage begleitete unser Seminar zur Digitalität in der Geschichtswissenschaft. Ausgehend von zentralen Begriffen bei Pascal Föhr und der kritischen Auseinandersetzung mit Dot Porters Beitrag Manuscript Loss in Digital Contexts diskutierten wir, wie sich digitale Objekte von klassischen Quellen unterscheiden – und welche Folgen das für unsere Methoden und Erkenntniswege hat. Im Folgenden möchte ich einige dieser Überlegungen vertiefen. Dabei geht es nicht nur um digitale Tools oder neue Formate, sondern um die grundsätzliche Frage: Wie verändert sich historisches Arbeiten, wenn wir es nicht mehr mit materiellen Überlieferungen, sondern mit digitalen Objekten zu tun haben? Wie lässt sich ein digitales Objekt wissenschaftlich greifen und was unterscheidet es von einer klassischen Quelle?

Digitale Objekte als eigenständige Quellenformen
Digitale Objekte sind mehr als bloße Kopien materieller Vorlagen. Diese Erkenntnis zieht sich als roter Faden durch Pascal Föhrs Dissertation „Historische Quellenkritik im digitalen Zeitalter“ und bildete auch einen zentralen Ausgangspunkt unserer Seminararbeit. Bereits die grundlegenden Eigenschaften digitaler Objekte zeigen, dass wir es mit Quellen zu tun haben, die sich von analogen nicht nur technisch, sondern auch epistemisch unterscheiden.
Föhr beschreibt digitale Objekte mit einer Reihe von Attributen, die diese von analogen Objekten unterscheiden: genuin digital, multimodal und multidimensional, manipulierbar ohne zuverlässige Nachvollziehbarkeit, volatil, datenträgerunabhängig, reprouduzierbar und abhängig von Informationssystemen.
Genuin digitale Objekte existieren ausschließlich im digitalen Raum. Sie sind nicht nur digital gespeichert, sondern benötigen digitale Systeme zur Darstellung und Funktion. Ausdrucke oder Screenshots ersetzen sie nicht, weil dabei wesentliche Eigenschaften wie Interaktivität, Dynamik oder maschinenlesbare Struktur verloren gehen. Ihre Form, Bedeutung und Nutzung sind untrennbar mit Hard- und Software verknüpft.
Multimodalität bedeutet, dass verschiedene mediale Formen – etwa Text, Bild, Ton oder strukturierte Daten – in einem digitalen Objekt kombiniert auftreten können. Obwohl es sich um dasselbe Objekt handelt, hängen die wahrgenommenen Informationen davon ab, welche Programme oder Geräte zur Darstellung verwendet werden
Multidimensionalität ergänzt diese Eigenschaft. Sie meint die Vielgestaltigkeit digitaler Objekte: Sie können individuell gelesen, technisch verändert, weiterverwendet oder mit anderen Inhalten verknüpft werden. Ihre Form und Bedeutung entstehen im Zusammenspiel von Technik, Nutzerverhalten und Kontext – jenseits fester zeitlicher, räumlicher oder materieller Grenzen.
Digitale Objekte sind von Natur aus instabil und veränderbar. Anders als ein gedruckter Text, der materiell fixiert ist, können digitale Daten jederzeit überschrieben, gelöscht oder verändert werden – oft ohne, dass dies nachträglich erkennbar wäre. Diese Volatilität ist ein zentrales Merkmal digitaler Medien. Sie sind flüchtig, weil sie auf elektronischen Zuständen beruhen, die sich durch minimale Impulse verändern lassen. Zugleich sind digitale Objekte manipulierbar, ohne dass dies zuverlässig nachvollziehbar wäre. Selbst wenn Systeme Zugriffe protokollieren, lassen sich solche Protokolle manipulieren oder umgehen. Änderungen können spurlos erfolgen – insbesondere, wenn sie gezielt durchgeführt werden. Das macht digitale Quellen besonders fragil: Sie können sich im Laufe der Zeit verändern, ohne dass dies sichbar bleibt.
Digitale Objekte sind außerdem nicht an einen bestimmten Träger gebunden. Ihr binärer Code – also die Abfolge von 0 und 1 – kann grundsätzlich auf jedem Medium gespeichert oder übertragen werden, das diese Zustände unterscheiden kann: Festplatte, Speicherchip, elektromagnetisches Signal oder Funkverbindung. Entscheidend ist nicht das Material, sondern die Funktion: dass Information verlässlich gespeichert oder weitergegeben wird. Damit verliert für die Geschichtswissenschaft der materielle Träger an Bedeutung. Entscheidend wird nun die Struktur der Daten und ihre Lesbarkeit im jeweiligen Systemkontext.
Die Reproduzierbarkeit wiederum hebt digitale Objekte von analogen ab. Sie lassen sich grundsätzlich fehlerfrei und verlustfrei kopieren, was klassische Konzepte von Einzigartigkeit und Materialität infrage stellt. Gleichzeitig sind digitale Objekte abhängig von Informationssystemen, also von Dateiformaten, Softwareumgebungen, aber auch Zugangsrechten. Vor diesem Hintergrund schlägt Föhr eine Typologie digitaler Quellen vor und unterscheidet drei zentrale Quellentypen:

Diese Typologie macht deutlich, dass digitale Quellen nicht mehr durch ihr Material definiert sind, sondern durch ihre Struktur und Entstehungsweise. Damit verändern sich auch die Anforderungen an geschichtswissenschaftliche Analysen. Es reicht nicht, den Inhalt eines Digitalisats zu erfassen, vielmehr müssen auch Entstehungszusammenhang, technische Bedingungen und mediale Vermittlung kritisch reflektiert werden.
Gerade in unserem Seminar war es eine besondere Herausforderung, diese abstrakten Eigenschaften nicht nur theoretisch nachzuvollziehen, sondern auch auf konkrete Beispiele anzuwenden. Die Diskussionen haben gezeigt, wie ungewohnt es ist, digitale Quellen nicht als bloße Abbilder analoger Vorlagen zu betrachten, sondern als eigenständige Objekte mit spezifischen Bedingungen und Unsicherheiten. Genau darin lag aber auch der Gewinn: Wir mussten unsere gewohnten Kategorien von Authentizität und Materialität neu überdenken.
Verlust, Materialität und neue Nähe
Was geht verloren, wenn historische Objekte digitalisiert werden und was entsteht vielleicht neu? Diese Fragen stellte Dot Porter in ihrem Blogbeitrag „Manuscript Loss in Digital Contexts“ und setzte damit einen wichtigen Kontrapunkt zur Vorstellung, Digitalisate seien bloß neutrale Abbilder materieller Vorlagen. Stattdessen argumentiert sie, dass Verlust nicht nur unvermeidlich sei, er wäre erkenntnisleitend.
Porter verweist auf Aspekte wie Haptik, Geruch, Gewicht, Textur oder gar Lichtreflexionen – all das, was ein digitales Bild nicht vermitteln kann. Diese Verluste markieren eine klare Grenze zwischen physischer Quelle und digitalem Objekt. Aber Porter bleibt nicht bei einer defizitorientierten Perspektive stehen. Vielmehr zeigt sie, wie digitale Repräsentationen neue Formen der Nähe zur Quelle erzeugen können, insbesondere durch soziale Medienformate. In Instagram-Videos oder Tweets etwa kann eine Kuratorin eine Handschrift umblättern, kommentieren, nah heranzoomen oder bestimmte Details hervorheben. Diese performative Form der Präsentation erzeugt eine andere, manchmal sogar emotionalere, Beziehung zur Quelle als ein physischer Archivbesuch.
Auch in unserem Seminar wurde dieser Gedanke aufgegriffen und mit eigenen Arbeitsweisen verknüpft Es wurde etwa festgehalten, dass Digitalität nicht nur Distanz schafft, sondern auch neue Erfahrungsräume eröffnet. Durch die Möglichkeiten des Zoomens, Scrollens oder interaktiven Navigierens verändert sich unsere Form der Rezeption. Der Bildschirm wird zur Oberfläche einer neuen Art von Nähe; einer Nähe, die nicht materiell ist, aber intentional erzeugt werden kann.
In dieser Perspektive liegt eine wichtige Verschiebung. Digitale Objekte gewinnen eine neue Materialität durch Präsentation, Kontextualisierung und Interaktion. Die Frage ist dann nicht mehr nur, was fehlt, sondern auch, was möglich wird.
Digital Object Literacy als neue Kompetenz
Die Auseinandersetzung mit digitalen Quellen stellt nicht nur Fragen an die Quelle selbst, sondern auch an die Kompetenzen derjenigen, die mit ihr arbeiten. Pascal Föhr spricht in diesem Zusammenhang von einer notwendigen „Digital Object Literacy“, also der Fähigkeit, digitale Objekte nicht nur zu lesen, sondern auch in ihrer technischen und medialen Bedingtheit zu verstehen. Diese Kompetenz verlangt ein erweitertes Verständnis historischer Erkenntnisprozesse unter digitalen Bedingungen.
Zentral für Föhrs Argument ist der von ihm entwickelte historisch-kritische Prozess. Er beschreibt die digitale Quellenarbeit als einen Prozess, der aus sechs Phasen besteht:

Diese Zirkularität macht deutlich, dass digitale Quellenkritik kein vorbereitender Schritt mehr ist, sondern integraler Bestandteil historischer Forschung. Jede Entscheidung, etwa bei der Datenbereinigung oder bei der Wahl eines Visualisierungstools, beeinflusst das Ergebnis der Analyse und damit auch die Interpretation. Die Tools sind nicht neutral; sie prägen mit.
Der „analoge“ Umgang mit Quellen folgt meist linearen Logiken, während digitale Arbeit prozessual verläuft. Historiker:innen müssen deshalb heute nicht nur wissen, was eine Quelle zeigt, sondern auch, wie sie zu dem geworden ist, was wir sehen. Welche Software hat sie erzeugt und welche Datenstruktur liegt zugrunde? All das wird zum Bestandteil historischer Kritik.
Die Fähigkeit, diese Prozesse kritisch zu durchdringen und zu begleiten wird zur Schlüsselkompetenz historischer Forschung in digitalen Kontexten. Für die Geschichtswissenschaft bedeutet das, wer mit digitalen Objekten arbeitet, muss sich bewusst sein, dass ihre Form und ihre Integrität nie selbstverständlich sind, sondern immer kritisch hinterfragt werden müssen.
Vom Verlust zur Verantwortung
Digitale Objekte konfrontieren uns mit neuen Formen des Verlusts, sei es materiell, sinnlich oder auch kontextuell kontextuell. Doch statt diese Verluste nur als Defizite zu begreifen, können wir sie als Anlass für methodische und epistemologische Reflexion nutzen.. Digitalität verändert nicht nur den Zugang zu historischen Quellen, sondern auch, was wir über sie wissen können und wie dieses Wissen entsteht.
In den Diskussionen des Seminars wurde deutlich, dass sich mit digitalen Quellen auch die Verantwortung der Forschenden verschiebt, weg von einer bloßen Rezeption hin zu einem bewussten, reflektierten Umgang mit technischen, sozialen und gestalterischen Bedingungen. Wer mit digitalen Quellen arbeitet, gestaltet den Forschungsprozess aktiv mit, etwa durch Entscheidungen über Datenformate oder Publikationsformen.
Der Beitrag von Dot Porter verdeutlicht, dass dieser Wandel nicht zwingend einen Verlust von Nähe oder Bedeutung vorrausetzen muss. Neue mediale Praktiken wie Social-Media-Vermittlung oder digitale Interaktion können eigene Formen der Quellenbindung schaffen, die klassische Archive so nicht leisten. Diese Einsicht fordert uns heraus, historische Kritik auch auf jene Bereiche auszuweiten, die bisher außerhalb unseres Blickfelds lagen, zum Beispiel auf Software oder Interfaces.
Am Ende steht also keine einfache Gegenüberstellung von „Analog“ und „Digital“, von „Original“ und „Abbild“. Vielmehr entsteht ein dynamisches Feld, in dem Digitalität selbst zur geschichtswissenschaftlichen Kategorie wird. Der Umgang mit digitalen Quellen ist daher nicht bloß ein methodisches Update – er markiert einen grundlegenden Wandel im historischen Denken und Arbeiten.
OpenEdition schlägt Ihnen vor, diesen Beitrag wie folgt zu zitieren:
Digital History Berlin (Redaktion) (29. Oktober 2025). Astrid Schühle: Was ist eine digitale Quelle? Über Verluste, Nähe und Verantwortung in der digitalen Geschichtswissenschaft. Digital History Berlin. Abgerufen am 9. Dezember 2025 von https://doi.org/10.58079/1523f

